小寒资料集-第113章
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白银”，酬谢吴道官“一匹金缎，伍两白银，又是十两经资”。⒄十两经资，当是给参加仪式道士们的供养。qhOZhｍ6b‘h_Nno8
道教斋醮仪式具有复杂的结构。它由各种独立的科仪组成，每个科仪又都具有特定的神学意义和作用。例如，《先天斛食济炼幽科》，就是由“炼度”、“济幽”和“斛食”三仪组成的大型仪式，每次演习时间长达四小时。演习此仪就是运道士一己之神气，合二象之生津，炼化亡灵之枯骸，使之超度入圣。每个科仪又由具有独立意义的仪式元组成，例如：升坛、发炉、署职、唱方等等，而许多种科仪组合在一起，形成为具有一定规模的仪式群，即斋醮法会。例如仪式过程需历时九天的九皇金箓大斋、三天的下元黄箓大斋等等。据《大明玄教立成斋醮仪》，建度亡醮的三天安排，第一天包括“发直符、扬幡、安监斋、敷座演经、灵前召请、立寒林所”等，第二天包括“发直符、礼忏、灵前咒食”等，第三天有“发直符、济孤、设醮”等。⒅所有的独立科仪组合在一起，以达到某时某处举行大型斋醮法会的神学要求。hｅN4，pB。tP1Q6。kTK
据统计，现存《道藏》和《万历续道藏》中的科仪经籍共有一百七十二种，其中包括各种斋醮仪、授度仪、灯仪、坛仪、格式等著作。⒆就其威仪内容和功能分析，已经覆盖了明代社会生活的各个方面，表达了明代道教徒多方面的信仰需要，例如：悼亡、追荐、延寿、解厄、解过、祈福、祈嗣、净宅、醮墓、祈雨雪、止雨雪、断瘟、灭蝗，等等。但在道教一千余年历史中，仪式有个由简趋繁，再由繁趋简的演变过程。宋代的《道门定制》称，“古仪尚简而实，今也好奇而烦”。LB其演变的复杂过程，就是后世道士按照教徒需要、仿照人间礼仪而增设的。吕元素的《道门定制序》指出：“道门斋醮简牍之设，古者，止符篆朱章而已，其他表状文移之属，皆后世以人间礼，兼考合经教而增益者，所在无定式。或得之详备而失简易之旨，使力所不逮者，不可跂及；或失之卤莽而使尽敬事天者，无所考定，不惬其意。”Lｃ明太祖在《大明玄教立成斋醮仪文序》中批评“今之教僧教道，非理妄为，广设科仪，于理且不通，人情不近。其愚民无知者，妄从科仪，是有三、五、七日夜讽诵经文”，“糜费家资”，“精神疲倦”。LD因此，由礼部会同道门中人，去繁就简，立成定规。明代以后，这一由简趋繁和由繁趋简的演变过程仍在继续之中。HWｅ。kXWgip7，OFFp＇
在道教史上，天师道派由于教派传统和历史蓄积的原因，比较注重斋醮仪式。一般认为金元时创立的全真道派，注重内修，不重斋醮，其实这是误解。全真教派从一开始就有自己的仪式。王重阳在《重阳全真集》中多有醮仪的诗篇，称“抵良辰集众仙，将玉篆遂同编。丝不断依从古，口相传各取阗。字金书谁敢悟，田丹诀我惟先。然水木火金土，一灵符便奏天”。又称“谈心应遇佳时，下修成大醮仪”，“怀道德洪禧助，拔先宗胜广施。谢圣贤多拥护，人名姓已天知”。Lｅ王重阳的弟子中，刘处玄、王玉阳和邱处机等都比较重视科仪，并对全真科仪的发展起过重要作用。《金莲正宗记》记载王玉阳于泰和二年（1202）在亳州太清宫主行普天醮事，“万鹤翱翔，太上现于云中”，记载邱处机“既住持长春宫，而教化大行。‘0prｍhKａ234ｍ6‘rjD
全真之道，翕然而兴。主持醮坛，祈风祷雨，刻期不差，如影响焉”。LF王玉阳的《云光集》中，多有《赞黄箓精严》《黄箓醮抄亡灵》等诗篇，称“递相随处广抄灵，正直无私绝爱憎。孝子顺孙同荐福，拔亡解苦尽超升”。LG邱处机的《磻溪集》中，也有不少醮仪的诗篇，“华灯羽服”，“绛节霓旌”，“传符受戒”，“心开地府”，“力动天关”，“法事升坛千众集，香云结盖万神集”等。LH全真教派的仪式在吸收传统仪式的基础上，逐步形成了简洁、朴素、以诵念为主的特点。明清以后的全真道派对于仪范愈加重视，并作为入道人必修的内容。ｍWN7FIY＇dｍBｅX7kU6
《全真清规》中规定：“有志之人，亲奉明师，朝参暮礼，听而从之，习学经典，遵守清规，日至黄昏。烧香上灯，礼谢天地，朝拜圣贤，侍奉师尊。”LI今存于四川青城山古常道观的《广成仪制》，汇集了全真教派的仪范有二百七十余种。其斋醮规模之大和种类之多并不亚于正一教派。Ub2f＇JHhｅ3Q＇ａZn。2
道教在斋醮仪式的演变过程中，对于仪式演习也形成了一系列规定。例如：建醮的六斋和八节。规定“六斋月：正月、三月、五月、七月、九月、十一月也。又有三长斋月，即正月、七月、十月是也。十直者，月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日是也。八节，所谓立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至”，其他还有“本命、百日、千日等斋”。LJ建醮与天气。白玉蟾称“若曰拔亡度魂，必须阴雨而后可；若曰禳灾度厄，必须晴明而后可，故凡醮祭准此也”。LK建醮必须至诚。《无上黄箓大斋立成仪》引用杜光庭语称；“常情所见，皆以露坛为宜。殊不知诚之所感，则九天非遥，志所不通，则跬步为隔。若丹襟动于真圣，注念合于神明，岂屋宇之能蔽乎？”ｍB要求建醮的道士心无杂念，身无杂务，至诚守一，方能感天。5＇Hr的F的WｍbIhYXｍ
斋法精严。《道门通教必用集》引用唐代道士张万福语称：g5bnｃ76YfｍBiF40Xs
“夫斋法精严，诸天上圣并垂降鉴，每事须合法度，不得迟留稽废法仪。”ｍｃ要求登坛前以洁为先，香汤洗垢，香水盥漱；演仪中，以诚为先，兢兢业业，诚惶诚恐，斋仪毕，递相致贺，互相交礼。l2pTSn3kｍQ62N的41
注释XｍQ＇ａT，ａhlｍａfX8n5
⑴⒀⒃⒅LDLｅLGLHLILJｍB《道藏》第9册478页，第18册257页，第9册72页，第9册2页，第9册1页，第25册699、700页，第25册657、659页，第25册814页，第32册156页，第24册739页，第9册386页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年ｍGVWXFG3S1oGkftｅW
⑵⑼⑽⑾⑿⒁LBLｃLFｍｃ《道藏要籍选刊》第8册375页，第8册323页，第8册380页，第8册381页，第8册388页，第8册713页，第8册54页，第8册3页，第6册655、653页，第8册370页，上海古籍出版社，1989年h3790GlpbｃJｃPY0＇N
⑶《说文解字》第8页，中华书局，1963年qOｅI9‘2pkt的jkjU
⑷⑹⑺⑻《十三经注疏》1603页，1268页，1268页，1268页，中华书局，1980年dH8ａ6sior8X＇1NTfO
⑸宋玉《高唐赋》8G2Z。WYｅL6lokjRP
⒂LK《道藏辑要》娄集第7册22页ａ，娄集第7册21页b，巴蜀书社，1986年Nb1，ａV9VO3＇2Kｍtｅs
⒄《金瓶梅词话》913页，人民文学出版社，1985年n28Hｅ^4F1gY5oUTr
⒆引自朱越利《道教答问》97页，华文出版社，1989年tSBSlnWbjWｃRｅbｍr
三箓七品ib_df＇_的，V0sshXZ4
三箓七品是斋醮仪式的使用范围和不同功能的传统分类。三箓指金箓斋、玉箓斋、黄箓斋，七品指三皇斋、自然斋、上清斋、指教斋、涂炭斋、明真斋、三元斋。ａｍ，i，6ａｍj9＇ｃ2ａdｍ
据宋代道士白玉蟾《海琼白真人语录》称：“三箓者，一者金箓斋，上消天灾，保镇国王，惟帝王用之；二者玉箓斋，救度人民，请福谢过，惟后妃臣寮用之；三者黄箓斋，济生度死，下拔地狱九幽之苦，士庶通用之。七品者，一者三皇斋，求仙保国；二者自然斋，修真学道；三者上清斋，升虚入妙；四者指教斋，禳灾救疾；五者涂炭斋，悔过请命：六者明真斋，拔九幽之魂；七者三元斋，谢三官之罪。此等诸斋，或一日一夜，或三日三夜，或七日七夜，具如仪范，要之皆有所本也。”⑴中国古代宗教对于祭祀仪式有严格等级规定和种种不同的名称。据《周礼》称大祝掌六祈和九祭。六祈指类、造、禬、萗、攻、说，皆是祈祷之事。其中类祭于上帝，造祭于先祖，萗为日月星辰山川之祭，禬是除去灾变之祭，攻、说则是以辞责之。九祭指命祭、衍祭、炮祭、周祭、振祭、擩祭、绝祭、缭祭、共祭。据贾公彦疏：周祭以上，皆是祭鬼神之事，振祭以下，皆是生人祭食之礼。⑵另外，祈和祭又区分为大、中、小三种，祈祭对象和规格等也有明确不同。天子祭祀天帝的仪式称为郊祭、庙祭和封禅。郊祭是每年按季例祭，殷时“凡祭有四时，春祭曰礿、夏祭曰禘、秋祭曰尝、冬祭曰烝”。⑶早期道教的仪式十分简单，魏晋南北朝时期，日趋繁冗，并且创立了各种斋名。《上清灵宝大法》称：“斋法起于中古。晋宋之间简寂先生始分三洞之目，别四辅之源，疏列科条，校迁斋法。又唐时张清都经理之余，尚未大备。至广成先生荐加编集，于是黄箓之科仪典格灿然详密矣。”⑷陆修静在收集和清理道教斋醮之法的基础上，将仪式区分为九斋十二法，《洞玄灵宝五感文》称：“一曰洞真上清之斋，有二法：其一法，绝群离偶，无为无业，寂胃虚申，眠神静气，遗形忘体，无与道合；其二法，孤影夷豁。二曰洞玄灵宝之斋，有九法：其一法，金箓斋，调和阴阳，救度国正；其二法，黄箓斋，为同法，拔九祖罪根；其三法，明真斋，学士自拔亿曾万祖九幽之魂；其四法，三元斋，学士一年三过，自谢涉学犯戒之罪；其五法，八节斋，学士一年八过，谢七玄及己身宿世今生之罪；其六法，自然斋，普济之法，内以修身，外以救物，消灾祈福，适意所宜；其七法，洞神三皇之斋，以精简为上，单己为偶，绝尘期灵，沐浴玄云之水，烧皇上之香，燃玄液之烛，服上元香丸；其八法，太一之斋，以恭肃为首；其九法，指教之斋，以清素为贵”，另外又有“三元涂炭之斋，以苦节为功，上解亿曾道祖无数劫来宗亲门族及己身家门无鞅数罪，拯拔忧苦，济人危厄，其功至重，不可称量。”⑸其中对于各种斋法的形式和功能，都已有较为详尽的说明。但其区分标准，首要的是不同教派的不同斋法，而斋法的功能和使用范围则被认为是次要的。经过唐及五代的铺陈整理，又出现两种分类，即《云笈七签》卷三十七引用《玄门大论》的“十二斋”和《道门大论》的六种斋。⑹所谓十二种斋指的是金箓斋、玉箓斋、黄箓斋、上清斋、明真斋、指教斋、涂炭斋、三元斋、八节斋、三皇子午斋、靖斋、自然斋。其斋法区分仅以不同功能和范围作为标准，而把灵宝和上清的不同略为其中的一种。所谓六种斋指的是上清斋、灵宝斋、洞神斋、太一斋、指教斋、涂炭斋，不过灵宝斋内又包括金箓、黄箓、明真、三元、八节、自然等六斋的内容。其斋法区分仍是以不同教派的不同斋法为主，与《洞玄灵宝五感文》不同的，只是将后者的灵宝九法中的三法，即：洞神斋、太一斋、指教斋，单独列出与“灵宝斋”相并列而已。这可能表明此三种斋法已为上清、灵宝各派共同采用而失去了原属的某些特点。随着灵宝、上清等派同天师道派逐渐融合的进程，各派斋法也相互吸收和渗透，并列“十二种斋”的区分方法遂成为主导。到宋末时，在“十二种斋”中，前三种是从使用范围的角度区分的，独立出来，即成为“三箓”。后九种斋法中，“八节斋，学士谢过求仙”之用，“靖斋，如千日、百日、三日、七日修真之用”。⑺因此，均系个人修持之斋，同“三箓七品”大多用于为他人消灾祈福、济生度死之功能不同，当另立。南宋道士吕元素编集的《道门定制·；斋品》称：“广成先生曰斋有二十七等，备在三洞经中。”但《斋品》所录仅“三箓七品”共十种，吕元素指出“右十品斋法皆有科仪，其余一十七品，详在广成黄箓序事仪中，或虽有名题，科仪不备”。⑻科仪是一种仪式行为，既无行备，当名存实亡。元代以降，“三箓七品”之说遂成为流行的斋醮仪式分类，一直流行至今。虽然华南及港台地区道教常以“醮”代斋，但就整体而言，道教仍以三箓之斋作为大型的道教法会名称。素来被视为正一道之斋法全书的《灵宝玉鉴》称：“大斋之格，其品有三，一曰上元金箓，可以清宁两仪，参赞天地，祈天永命，致国休征，衍百世之本支，培万年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可为也。二曰中元玉箓，诸王公侯为之，可以固本宁邦。藩屏王室、大臣将相为之，可以敛福锡民，安镇寰宇。�
