论衡全译-第87章
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独欲缪公须问以定邪。子产不任典城之吏，而以耳定实（13）；缪公亦不任吏，而以口问立诚（14），夫耳闻口问，一实也，俱不任吏，皆不参伍。厉伯之对不可以立实，犹妇人之哭不可以定诚矣。不可定诚（15），使吏执而问之。不可以立实，不使吏考，独信厉伯口，以罪不考之奸（16），如何？
【注释】
（1）郑：春秋时郑国。姬姓。都新郑（今河南省新郑县），国土在新郑一带。公元前375年，为韩所灭。
（2）东匠：子产所住的里巷名。宫：《韩非子·难三》作“闾”，可从。
（3）有间：一会儿。
（4）翼：通“翌（y＠义）”。
（5）其声不恸：《韩非子·难三》作“其声惧”，可从。
（6）典：主管，统辖。典城之吏：主管地方行政的长官。
（7）根据文意，疑“察”上夺一“不”字。“不察参伍之正”与上文“不任典城之吏”文例一致，可一证。《韩非子·难三》正有此“不”字，可二证。参伍：参照对比。正：通“政”。这里指“道”，方法。
（8）度量：这里指制度，法度。
（9）聪：听力。明：视力。
（10）引文参见《韩非子·难三》。
（11）庞扪：前文有“吾闻庞。。是子不孝”，故疑“扪”系“。。”误，又脱一“是”
（12）持：根据文意，疑“待”形近而误。上文有“奸必待耳目之所及而后知之”，可证。
（13）根据文意，疑“耳”后夺一“闻”字。“而以耳闻定实”与下文“而以口问立诚”，相对成文，可一证。又，“夫耳闻口问，一实也”可二证。
（14）诚：真实。这里是真象的意思。
（15）疑“可”下脱一“以”字。上文言“不可以定诚”，下文言“不可以立实”，可证。
（16）罪：定罪。不考之奸：未经证实的坏人坏事。这里指庞。。是子不孝。
【译文】
郑人子产早晨出去，走过东匠闾，听见有妇人的哭声，就按住他车夫的手让车停下，仔细地听。过了好一会儿，让官吏把妇人抓来审问，原来是个亲手杀死自己丈夫的女人。第二天，他的车夫问：“夫子你是怎么知道的？”子产说：“她的哭声是恐惧的。凡是人对他亲爱的人，知道他病了就会忧愁，知道他快要死了就会担心，已经死了就会悲哀。现在她哭丈夫死去，不悲哀而是恐惧，这就可以知道其中必定发生了不正当的事情。”韩非听说这事就指责说：“子产不也多事吗！坏人一定要等自己的耳朵听到，眼睛看到之后才知道，那么郑国查出来的坏人就太少了。子产不依靠地方长官，不运用参照对比的方法进行考察，不明白法制，光靠自己尽力用耳听，用眼看，费尽心思来发现坏人坏事，不是也太没有方法了吗？”韩非指责子产，是对的；但他指责鲁缪公，就错了。妇人不悲哀，就像庞。。是儿子不孝一样。既然指责子产靠耳闻目睹来发现奸妇，却又想要鲁缪公靠口问来确定坏人坏事。子产不依靠地方长官，而用耳闻来确定事实真象；鲁缪公也不依靠官吏，而用口问来确定真象。其实，耳闻和口问，是一回事，都不依靠官吏，都不参照对比。子服厉伯回答的话不能够用来确定事实真象，就像妇人的哭声不能够用来确定事实真象一样。不能够确定事实真象，子产就让官吏把妇人抓来审问情况。不能够确定事实真象，却不让官吏去审查，偏偏相信子服厉伯的话，就以未经证实的不孝事情来定庞。。是儿子的罪，怎么行呢？
【原文】
29·15韩子曰：“子思不以过闻，缪公贵之；子服厉伯以奸闻，缪公贱之。人情皆喜贵而恶贱，故季氏之乱成而不上闻（1）。此鲁君之所以劫也（2）。”夫鲁君所以劫者，以不明法度邪，以不早闻奸也？夫法度明，虽不闻奸，奸无由生；法度不明，虽日求奸，决其源，鄣之以掌也（3）。御者无衔，见马且奔，无以制也。使王良持辔（4），马无欲奔之心，御之有数也（5）。今不言鲁君无术，而曰“不闻奸”；不言审法度（6），而曰“不通下情”。韩子之非缪公也，与术意而相违矣。
【注释】
（1）季氏：指季平子，春秋末鲁国大夫。季氏之乱：指公元前517年，季平子把鲁昭公驱逐出鲁国。
（2）劫：胁迫。这里指被驱逐出国。引文参见《韩非子·难三》。
（3）鄣（h4ng障）：同“障”，堵。
（4）辔（p8i佩）：马缰绳。
（5）数：术，方法。
（6）上文言“鲁君所以劫者，以不明法度邪，以不早闻奸也？”王充认为鲁君是不明法度，故疑“言”下夺一“不”字。上文言“不言鲁君无术”与“不言不审法度”，正好相应，可证。
【译文】
韩非说：“子思不把庞。。是儿子的过失告诉鲁缪公知道，缪公反而看重他；子服厉伯把庞。。是儿子的过失告诉鲁缪公知道，缪公却瞧不起他。人之常情都是喜欢被重视而讨厌被瞧不起，所以季平子作乱已形成，而鲁昭公还不知道。这就是鲁昭公被驱逐的原因。”鲁昭公被驱逐，是因为法制不明确呢，还是因为没有及早知道坏人呢？法制明确，即使不知道坏人坏事，坏人坏事也无从发生；法制不明确，即使天天寻找坏人坏事，就像决开水源，用手掌去堵洪水一样。车夫没有马嚼子，看见马要跑，无法去制止它。让王良手上拿着马缰绳，马就没有想跑的意思，这是驾驶有办法。如今不说鲁昭公没有好的政治主张，而是说他“没有早知道坏人”；不说他法制不明确，而说他“没有沟通下面的情况”。韩非指责鲁缪公，跟他政治主张的基本思想是相违背的。
【原文】
29·16庞扪是子不孝（1），子思不言，缪公贵之。韩子非之，以为明君求善而赏之，求奸而诛之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚无礼，顺情从欲（2），与鸟兽同。谓之恶，可也；谓奸，非也。奸人外善内恶，色厉内荏，作为操止（3），象类贤行（4），以取升进，客媚于上（5），安肯作不孝，著身为恶，以取弃殉之咎乎？庞扪是子可谓不孝，不可谓奸。韩子谓之奸，失奸之实矣。
【注释】
（1）扪：疑作“。。”，上文有“吾闻庞。。是子不孝”可证。下同。
（2）从（＾ng纵）：通“纵”。
（3）操止：举止。
（4）象类：类似。这里是模仿的意思。
（5）容：悦。这里是讨好的意思。
【译文】
庞。。是的儿子不孝，子思不说，鲁缪公看重他。韩非指责缪公，认为明智的君主发现好人就该奖赏，发现坏人就该杀掉。不孝的人，是低下愚蠢的人。低下愚蠢的人不懂礼义，顺随感情放纵欲望，跟鸟兽一样。说他们“恶”，可以；说他们“奸”，就不对。奸人外表和善内心凶狠，脸色严厉内心软弱，行为举动，模仿贤人，以求升官，向君主讨好献媚，怎么肯做出不孝，显露自己的恶劣行为，以自取被斥退和杀身的灾祸呢？庞。。是的儿子可以说他不孝，但不能说他“奸”。韩非说他“奸”，不符合“奸”的事实。
【原文】
29·17韩子曰：“布帛寻常（1），庸人不择；烁金百镒（2），盗跖不搏（3）。”以此言之，法明，民不敢犯也。设明法于邦，有盗贼之心，不敢犯矣；不测之者，不敢发矣。奸心藏于胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也（4）。明法恐之，则不须考奸求邪于下矣。使法峻，民无奸者；使法不峻，民多为奸。而不言明王之严刑峻法，而云求奸而诛之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不专意子明法（5），而专心求奸，韩子之言，与法相违。
【注释】
（1）寻：先秦时的长度单位，八尺为一寻。常：二寻为一常。
（2）烁：通“铄”，美好。镒（y＠义）：先秦时的重量单位，二十两（一说二十四两）为一镒。
（3）引文参见《韩非子·五蠹》。
（4）罪：疑是“明”字，承上文抄误。下文“明法恐之”复述此文，可证。
（5）世：与本句意思没有关系，疑是衍文。
【译文】
韩非说：“布帛有多有少，一般人不敢乱拿；闪亮的金子有百镒，跖也不会去夺取。”照这样说，法制明确，老百姓就不敢触犯。假设国家明确了法制，有偷盗的想法，不敢触犯；存心不良的人，也不敢发作。坏心藏在胸中，仍不敢触犯法律，因为明确的法制使他们感到恐惧。明确的法制使他们恐惧，那么就不需要审查坏人发现坏事了。假使法制严厉，老百姓中就没有坏人；假使法制不严厉，老百姓中就有许多是坏人。不说明智的君王严刑峻法，而却说发现坏人就杀掉。说发现坏人，这是法律不严厉，老百姓中有人触犯了它。不专心于明确法制，而专心于发现坏人，韩非的话，跟主张法制是相违背的。
【原文】
29·18人之释沟渠也，知者必溺身（1），不塞沟渠而缮船楫者，知水之性不可阏（2），其势必溺人也。臣子之性欲奸君父（3），犹水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不闻知，是犹不备水之具，而徒欲早知水之溺人也。溺于水，不责水而咎己者，己失防备也。然则人君劫于臣，己失法也。备溺不阏水源，防劫不求臣奸，韩子所宜用教己也（4）。水之性胜火（5），如裹之以釜，水煎而不得胜，必矣。夫君犹火也，臣犹水也，法度釜也，火不求水之奸（6），君亦不宜求臣之罪也（7）。
【注释】
（1）者：根据文意，疑是“其”之误。“其”下还疑有脱文。
（2）阏（8饿）：堵塞。
（3）奸：这里是侵犯，夺取的意思。
（4）己：与文意不合，疑衍文。
（5）胜：克制。这里是灭掉的意思。
（6）奸：疑“胜”之误。上文言“水之性胜火，”可证。
（7）罪：疑“奸”之误。上文言君“防劫不求臣奸”，可证。
【译文】
人们疏通沟渠，是知道它一旦堵塞必定会淹死自己，不去堵塞沟渠而会造船和桨的人，深知水性不能堵塞，水的汹涌势头肯定要淹死人的。臣子的本性欲望会夺取君位，就像水的本性会淹死人样。不告诉君主用什么防范坏人，而指责他不知道“欲奸君父”的情况，这就像不准备防水的船具一样，却只想先知道水会淹死人。被淹在水里，不责怪水而抱怨自己，是自己忘记了防备。这样说来，君主被臣子驱逐，是由于丧失了防范的法制。要防备被淹死不需要堵塞水源，君主要防范被驱逐也不需要事先发觉哪个大臣会干坏事，韩非应该把这道理告诉君主。水的本性能灭火，如果把水装在釜里，水开了也不会把火灭掉，这是肯定的。君像火，臣像水，法制是釜，火没有发觉水会灭掉它，君主也用不着预先察觉臣子要干的坏事。
刺孟篇第三十
【题解】
本篇是王充讥刺孟子的，所以篇名叫“刺孟”。
王充以记载孟子言行的《孟子》为靶子，抓住其中孟子言行不一，前后矛盾，答非所问，阴阳两面，无理狡辩的地方，逐一进行揭露和驳斥。例如针对孟子“五百年必有王者兴”，“天故（有意）生圣人”的天命论说法，作者用历史事实证明完全是“浮淫之语”。对于自认为“如欲平治天下，当今之世，舍我而谁”的孟子，则指出他不是什么“贤人”，而是个“俗儒”。但对孟子“人无触值之命”，“天命于操行也”的合理东西，也强辞夺理进行了责难。
【原文】
30·1孟子见梁惠王（1），王曰：“叟，不远千里而来，将何以利吾国乎？”孟子曰：“仁义而已，何必曰利（2）？”
【注释】
（1）梁惠王（公无前400～前319年）：即魏惠王，战国时魏国君主。名罃。公元前370～前319年在位。公元前361年，魏国都由安邑（在今山西省夏县西北）迁到大梁（在今河南省开封市），所以魏惠王又称梁惠王。
（2）以上事参见《孟子·梁惠王上》。
【译文】
孟子会见梁惠王，梁惠王说：“老头，你不远千里而来，要拿什么使我的国家得利呢？”孟子说：“讲仁义就行了，为什么要说利呢？”
【原文】
30·2夫利有二：有货财之利，有安吉之利。惠王曰“何以利吾国”，何以知不欲安吉之利，而孟子径难以货财之利也（1）？《易》曰：“利见大人（2）”�
